Ego - Le Moi

sulfures

«structure de la personnalité»

« Il y a des gens qui ne possèdent que dans l’inconscient

en comprenant le sens de votre vie et votre véritable signification,

et leur conscience est remplie de tout ce qui représente…

pour eux, des erreurs et des tentations qui les conduisent hors du bon chemin ».

Carl Gustav Jung. (https://fr.wikipedia.org/wiki/Psychologie_de_l%27inconscient)

« Essais sur la psychologie de l’inconscient (collection) ».

La psychologie profonde – la direction de la science psychologique, dont le sujet est la psyché dans ses manifestations inconscientes – existe depuis plus de 100 ans, mais à ce jour, il existe encore de nombreux mystères dans la connaissance de l’âme humaine.

Les pionniers de la psychologie profonde, tels que Jung, Freud et Adler,(https://www.cgjung.net/alchimie/1991/avril.htm) ont fait des découvertes inestimables, pénétrant dans les profondeurs secrètes de la psyché cachée à la conscience. Leurs adeptes, dont notre association, ont continué à explorer l’inconscient en contactant de plus en plus de points et d’itinéraires sur une carte insondable de l’âme.

Dans cet article, nous allons examiner en détail le modèle de l’architectonique de l’inconscient – visualisation graphique du développement méthodologique le plus important de notre école des transformations profondes.

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Comme nous le savons, la psyché humaine se compose de plusieurs niveaux, dont chacun a un contenu et des propriétés uniques. Nous connaissons bien la couche supérieure de la structure psychologique – la Conscience. À ce niveau, nous sommes bien conscients de nous-mêmes, nous pouvons contrôler et prévoir nos actions, analyser et prendre des décisions.

L’ego est un esprit conscient, comparable à un miroir dans lequel la psyché voit son reflet et devient consciente. Il est construit à partir de souvenirs, de désirs et d’actions conscients de pensées et de sentiments.

C.G. Jung donne la définition suivante de l’Ego : « Il représente le centre du champ de la conscience en tant que tel ; et dans la mesure où il est englobé par l’individualité empirique, l’Ego est le sujet de toutes les actions personnelles de la conscience ».

La conscience est le « champ », et ce que Jung appelle « l’individualité empirique » est notre personnalité telle que nous la connaissons par expérience directe. L’ego en tant que « sujet de toutes les actions personnelles de la conscience » est au centre de ce champ [1].

L’ego est responsable d’un sentiment d’identité et de continuité et, d’un point de vue individuel, il est considéré comme le centre de la conscience.
Cependant, ce n’est en aucun cas le modèle mental complet de notre personnalité. Une découverte importante de la psychologie analytique a été les niveaux qui sont bien au-delà de notre contrôle. Et avec cette partie – très importante – de nous-mêmes, nous sommes loin d’être toujours familiers, et parfois même considérés comme inexistants.

La façon la plus simple d’imaginer l’inconscient est la mémoire. Chacun d’entre nous possède un vaste éventail de souvenirs qui sont stockés et non sollicités au cours de la vie ordinaire. Il peut s’agir d’expériences qui ont quitté le niveau de notre conscience et, à un moment donné, en rapport avec des événements du monde intérieur ou extérieur, ces souvenirs prennent vie, nous transmettant le sentiment de revenir dans le passé. Et ce n’est pas seulement un sentiment du passé, c’est un sentiment d’un ancien moi – « comme j’étais autrefois, mais complètement oublié. Une partie de la personnalité qui a été déplacée est oubliée. Cet exemple au niveau de la sensation illustre le concept d’inconscient.
Le contenu de l’inconscient (les phénomènes dont est remplie cette énorme couche cachée de la structure de la personnalité) est principalement une expérience psychologique négative.

L’inconscient, tout d’abord, est constitué de traumatismes – des expériences douloureuses auxquelles une personne n’a pas pu faire face et a décidé qu’elle pouvait les abandonner comme une partie inexistante de sa vie.

Mais en réalité, ce type de déplacement (renonciation à l’expérience traumatisante) est une illusion. Rien ne peut être forcé – les expériences douloureuses ne disparaissent pas, mais s’accumulent dans l’âme, se rappelant tôt ou tard à elles-mêmes.

La profondeur de l’inconscient n’est toujours pas mesurée – sa limite inférieure est encore inconnue. Chacun de nous naît avec un énorme volume d’inconscient, dont la limite inférieure est liée à l’apparence de l’homme lui-même, à sa conscience et à sa psyché. La plus ancienne mémoire des ancêtres est la propriété de chacun d’entre nous, qui a la plus forte influence.

L’inconscient personnel – le niveau contigu à la conscience contient des traumatismes insoutenables, des succès non reconnus, des capacités inestimables, et aussi – deux sous-personnalités (Alter-Ego) : le Complexe de l’Incompréhension (sceptique intérieur) et le Complexe de l’Excellence (aventurier intérieur), dont nous entendons les appels particulièrement clairement comme certaines voix intérieures au moment de prendre des décisions – quand il est nécessaire de faire des choix associés au risque.

La structure de l’individu. Le modèle de l’architectonique de l’inconscient.
L’espace de l’inconscient personnel stocke également des contenus tels que l’Ombre personnelle. Ce sont tous ces sentiments, désirs, qualités, besoins que nous n’acceptons pas et que nous déplaçons en nous sous l’influence de la société. Lorsque la voix des besoins authentiques est noyée dans le bruit des désirs, des stéréotypes et des comportements imposés.

Il faut dire que le contenu de l’inconscient personnel est accessible à la conscience – ces niveaux sont l’interaction à double sens.

Le niveau ancien (archaïque) de l’inconscient collectif ne contient pas de composantes de l’expérience de vie personnelle, mais est rempli de l’héritage psychologique des ancêtres, y compris non seulement l’histoire raciale des personnes en tant qu’espèce biologique spéciale, mais aussi l’expérience des ancêtres préhumains et animaux. Cette strate n’est pas en contact avec le personnel dans la vie humaine, mais elle est la base innée de toute la structure de la personnalité. Elle est la base de la structure psychologique dans son ensemble.

L’inconscient collectif est rempli de formes existantes, que Jung a appelées les Archétypes (dominants, images originales, imagoes, images mythologiques, modèles de comportement). Un archétype est une forme de pensée universelle (idée) contenant un élément émotionnel significatif.

Le concept d’archétype signifie un principe spécial qui traduit une réalité psychique remplie de certaines manifestations universelles, régulières et typiques qui se sont formées au cours des siècles et qui se reflètent dans la religion, la mythologie, les contes de fées, les légendes. Malgré les changements de détails extérieurs, la structure de base reste inchangée, formant une « base de coordonnées » mentale archaïque. Par exemple, il existe de nombreuses idées sur un être hostile, mais le motif lui-même reste toujours inchangé.
L’archétype porte en lui des images d’expériences et de modèles de comportement répétés sur plusieurs générations. Par exemple, les mouvements quotidiens du Soleil dans le ciel ont finalement été enregistrés dans l’archétype inconscient collectif de la déité solaire, que les gens adoraient et vénéraient. Par conséquent, l’une des plus anciennes idées sur la Déité suprême est basée sur l’archétype solaire (solaire).

L’archétype devient généralement le noyau d’un complexe qui attire des expériences similaires. L’archétype peut alors facilement pénétrer dans la conscience par le biais d’expériences associées. Les mythes, les contes de fées, les rituels, les œuvres d’art, ainsi que les rêves, les visions transpersonnelles, les symptômes névrotiques et psychotiques contiennent une quantité importante de matériel archétypique et constituent la meilleure source de nos connaissances sur les archétypes (4).

L’inconscient collectif contient de nombreux archétypes : naissance, renaissance, mort, pouvoir, magie, intégrité, héros, enfant, sage aîné, mère de la terre, animal, Dieu, et autres. Bien que tous les archétypes puissent être considérés comme des systèmes dynamiques autonomes, certains d’entre eux se développent à un point tel qu’ils justifient pleinement de se considérer comme des systèmes distincts au sein d’une personne. Il s’agit en particulier des archétypes de Personne, Animus, Ombre, Soi, Dieu suprême et Dieux subordonnés.

La zone intermédiaire entre l’inconscient personnel et collectif – le niveau de l’inconscient familial – a été découverte par le psychologue et psychiatre hongrois Leopold Sondy. Il a fondé une école et une direction des sciences, qui s’appelait « Destiny Analysis ».(https://fr.wikipedia.org/wiki/Léopold_Szondi)

L’inconscient de naissance n’est pas non plus lié aux expériences personnelles. En même temps, ce n’est pas la mémoire des ancêtres, si ancienne et universelle, qui caractérise l’inconscient collectif.

L’inconscient de naissance porte la mémoire familiale – qualités personnelles, expériences, traits de vie, scénarios que nos ancêtres ont vécu par lignée paternelle et maternelle.

Les scénarios de naissance de la vie influencent très activement le destin de chacun d’entre nous – nous poussant à vivre à peu près les mêmes événements, diffusant l’instruction de faire des choix dans la vie à peu près comme nos ancêtres. Le souvenir de la naissance comporte à la fois des aspects positifs et négatifs. Souvent, des programmes destructeurs de souffrance et d’autodestruction sont établis dans les programmes de vie généalogique. Il est important de définir et d’accepter une ressource constructive de messages tribaux comme une force qui aidera à réaliser son authenticité – un scénario de vie personnel profond et unique, et des programmes négatifs – à neutraliser.

Structure personnelle. Le modèle de l’architectonique de l’inconscient
Développement fondamental et programme thérapeutique de notre Association « Analyse du destin ». Changing Genus Life Scenarios » est conçu pour nous aider à prendre conscience de notre authenticité et à réaliser la destinée unique avec laquelle nous sommes nés, en séparant les messages de nos ancêtres et en créant une intégrité intérieure.

Le moi est le centre de la personnalité, autour duquel tous les autres systèmes sont regroupés. Il maintient ces systèmes ensemble et apporte aux individus l’unité, l’équilibre et la stabilité. Le moi est un objectif auquel les gens aspirent constamment, mais qu’ils atteignent rarement. Avant que le moi puisse se réaliser, il est nécessaire que les différentes composantes de la personnalité soient pleinement développées et individualisées. Selon C. Jung, une personne ne peut atteindre l’équilibre qu’à travers un long processus de maturation psychologique, qu’il appelle individualisation.

L’étude et l’interaction avec le contenu du mental est une tâche d’actualité pour chaque personne. L’énergie dont notre inconscient est rempli est, d’une part, ingénieuse et, d’autre part, destructrice. Il est donc particulièrement important d’apprendre à reconnaître les différents pôles des archétypes et à entrer en contact avec eux. Nous pouvons trouver de nombreuses orientations dans l’espace intérieur, les orienter pour obtenir un succès incroyable, prendre goût à la vie et suivre mon véritable scénario de vie – profondément personnel.

La littérature :
1. Murray Stein. « La carte de l’âme de Jung. Introduction à la psychologie analytique ». iBooks. http://www.murraystein.com

2. collection d’essais de Jung C.G. Psychologie de l’inconscient / Per. avec lui. – Moscou : Canon, 1994. – — 320 с. – (Histoire de la pensée psychologique dans les monuments).

3. l’âme et le mythe de Young K.G. : six archétypes. Per. de l’anglais – K. : State Library of Ukraine for Youth, 1996 – 384 p.

4. L’article de Sergey Nikolaenko « La conspiration slave traditionnelle comme un parcours archétypique ».

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